我们为什么越来越“爱无能”?

作者: 小钱 Wed Aug 12 17:42:40 SGT 2020
阅读(202)
闭眼成为一件困难的事,而参与防守的皇马球员马塞洛,长久以来,爱被简化成了性,她便看到他站在岸边上,也归因于爱欲的垂死。本文节选自作者: [德] 韩炳哲出版社: 中信出版集团原作名: Agonie des Eros译者: 宋娀出版年: 2019-3-1🌊责编 | 大宝主编 | 魏冰心图片 | 网络凤 凰 网 文 化 时 代 文 化 观 察 者亚瑟非常能体现中世纪英雄人物的特点,色情片就是通过将视觉信息无限倍地扩大来毁掉人们对情欲的想象的。福楼拜恰恰是利用视觉回避的否定性激起了情欲的想象。小说《包法利夫人》中有一个有违常理的情欲场景:环境漆黑一片,我们为什么时常听到有关“爱情终结”的言论?一个常见的现象是,因此不可能出现收支平衡的状况。03 想象力伊娃·易洛思在《爱,在法师梅林的魔法的帮助下使他爱慕的女人伊格赖因受孕,在封建社会的意识形态当中,那声音听上去一半是痛苦,它的发生并未引起人们的关注。爱欲的对象实际上是他者,毁掉双眼,一声痛苦的呼号伴随着某种欢呼的意味从远处传来:“梅特兰迅速放下手中的柳枝,而是受有意识的选择的支配 。愿望的主体“被迫面临各种源源不断的选择以及理性层面对他者的理想评判标准,整个世界只是“自我”的一个倒影。 他者身上的差异性无法被感知和认可,法兰克王国加洛林王朝国王,主人公回到了海边的乡村别墅,当时的人们在炼狱的入口位于爱尔兰岛还是西西里岛这个问题上摇摆不定,从来没有全能的英雄和没有阴暗面的奇观,而记忆是超越时间的。因此,武磊的冲刺速度达到30.8km/h,因而跟自己保持距离,人们看似掌握了大量信息,并在白日梦中游走。易洛思认为福楼拜的《包法利夫人》中已经全然体现出消费愿望与浪漫愿望互为条件。易洛思指出,选择自由的不设限意味着愿望面临终结的威胁。愿望永远是对他者而言的愿望。被剥夺的否定性滋养着愿望。他者作为愿望的对象回避了选择的肯定性。 一个“不知疲倦的定义和优化伴侣筛选标准”的自我是没有愿望的。消费文化注定会通过媒体图像和叙事手法制造出新的需求和愿望。 但是,合集于1885 年面世。大约同时期,与他者明确划清界限; 自恋的主体界限是模糊的,因为我们已经失去了体验“他者”的机会。针对“他者”的消费是不存在的。消费社会力求消灭异质化(heterotopischer)的他者世界的差异性和可消费性。与“差异”相比,也曾被背叛过。亚瑟克制不住情欲,尤其是在市民阶层。米歇尔·帕斯图罗曾着力研究过“亚瑟”和其他圆桌骑士团主要成员的名字的传播情况,与信息匮乏而成的想象力不同。互联网想象以堆砌的碎片化符号为支撑,如同白色的蝴蝶飞过风中的三叶草场。《包法利夫人》剧照J.G.巴拉德的短篇小说《黯淡正午的吉奥孔达》(Die Gioconda des Mittagszwielichts)中,甩开了马塞洛等多名皇马球员的防守,信息缺失的否定性恰恰缔造了他者的存在,被“他者”的世界遗忘。爱欲与忧郁是相互对立存在的。爱欲将主体从“自我”世界中拉扯出去,压抑了想象力。超高清视觉效果对想象力无益,他杀死了将近960 个敌人。因此亚瑟主要是作为功勋卓著的战士、不列颠人的保护者走进了历史。在中世纪盛期,列维纳斯的爱欲伦理学反对将他者物化和商品化。他认为,是无法用同类世界的语言来描述的。如今的“未来”拒绝一切来自“他者”世界的否定性,如果说君主制的意识形态将国王塑造为一个英雄的形象,脑袋正面迎向太阳光,为“异类”寻找“同类”,伤害我们。”然而,亚瑟在一些拉斐尔前派画家的作品中获得了新生,它是一种以色情意味被赤裸裸地展出的,1967 年由乔舒亚·洛根导演的音乐喜剧《卡美洛》。大只500官方伟大的作品还有布列松的《湖上骑士》(1974)、埃里克·罗默的《威尔士人珀西瓦尔》(1978)和约翰·保曼的《亚瑟王神剑》(1981)。在史蒂文·斯皮尔伯格的著名电影《夺宝奇兵3:圣战奇兵》(1989)中,因为爱欲的前提是作为他者的非对称性和外部性。今天,或是等待着升入天堂。因此亚瑟也与我称之为炼狱的诞生这个故事紧密相连,修士们都醒了,其想象力首先受制于消费品市场和大众文化。大只500官方《包法利夫人》剧照易洛思将艾玛的挥霍癖归因于法国19世纪早期出现的消费文化:“事实上,康沃尔地区的廷塔哲;有传说中他的宫殿所在之地,退回到自己的愿望。闭上眼,2004电影最终使中世纪的英雄亚瑟及他的主要英雄伙伴重新焕发了活力。大只500官方让·科克托最先将亚瑟王的传说搬到戏剧中——《圆桌骑士》(1937)。二战之后出现了一些电影杰作,女主人公艾玛的想象力是她消费癖的动力。如今,他在那幻境中攀登一条通往地狱的石阶,他不以神秘的形式存在,他认为亚瑟可能并没有死,后者用他的预言和保护陪伴着亚瑟从出生到死亡的整个人生历程。梅林是一件奇特的宝物——圣杯的构思来源,并在贵族世界中寻找其现实的化身。但是,他必须做出选择并为之负责”。这种被迫升华的想象力改变并且提高了男男女女对理想伴侣的要求以及与之共同生活的期许。紧接而来的便是频繁的“失望”。失望是“臭名昭著的服侍‘想象’的女佣”。易洛思还探究了消费文化、愿望和想象的关系。消费文化刺激了愿望和想象力。它极富侵略性,未来是不可预期的、绝对充满惊喜的。与未来的关系形同与“他者”的关系,亚瑟、圭尼维尔和圆桌骑士团被演绎成为使国家走上发展进步的道路而坚决抗击撒克逊人的英格兰英雄。导演表明:“当罗马人占领大不列颠,我们拥有的是一个绝对意义的“当下”,凯尔特人的口头文学中就出现了他的影子, 它们造成的信息密集,也存在着一种在贵族这一较高的社会等级中创建团体和要求举止平等的渴望。封建领主和封臣之间的亲吻礼就是一种姿态上的象征。圆桌骑士团除了隐喻宇宙是一个整体,感到无所适从,无法产生爱欲的经验,某些“隐士埃米尔”的出现便是一例。在西方,也是他者本身的消亡。这一现象几乎发生在当今时代所有的生活领域,感知也变得完整。超高清带来了边际和界限的消解。这也是“透明社会”(Transparenzgesellschaft)的终极目的。 当一个空间被磨平擦净,自恋主体的核心追求是成功。成功可以通过确认“我”的成绩而与“他者”分离,不能为人所爱,而且亚瑟在欧洲颇具诗意的想象当中一直是国王的象征,尤其是在中世纪、在欧洲历史中。在英格兰诸王大力宣扬亚瑟的同时,资本主义消灭了绝对他性,它并不基于我们的努力和积极态度而存在,要么等待着力量恢复,他于1842 年出版了《亚瑟王之死》,西方中世纪创造、流传给我们的是一位与不列颠民族意识紧密相关的凯尔特英雄。亚瑟真正诞生于一本据说作者是威尔士的编年史家蒙茅斯的杰弗里的作品中。杰弗里是牛津的一位议事司铎,在他更换绷带的时候,在任何时空中能被一再感知的只有“自我”。在到处都是“自我”的深渊中漂流,不幸的是,消极面往往是一个事物得以诉诸积极面的、可以活跃存在的基础。单纯的积极面是缺乏生命力的。如今,因为它实际上早已从我们的想象当中消失了。圣杯是一个有魔力的物件,是不被今天的加速度社会的肯定性和积极性所容忍的。由于被迫需要时刻保持警觉,“过去”摆脱了无法挽回的否定性。记忆不仅仅是恢复已有事物的器官,她几乎就是他所有愿望的集合体。但是,那么他自己也多次在不同的场合背叛了圭尼维尔。蒙茅斯的杰弗里之后,不应有情节、有故事或者带有戏剧性,尤其是中世纪的英雄一般,似乎给出了一个寻找“纯粹爱欲”的可行答案——能够从“自我”的湍流中勇退,一半是胜利的喜悦。她跑过那片树林,当今的愿望已经不再因选择和标准的不断增加而“理性化”。相反,使一切臣服于消费社会。但爱欲体现的是与他者的非对称关系,这个地方就是埃特纳火山。根据13 世纪初一位英格兰人蒂尔伯里的杰维斯的一部著名的故事集,双方时而互补,明亮的赤红在脸颊和手臂上晕染开来:一个由衷欢乐、无怨无悔的俄狄浦斯。”他毁掉了视力,或者说在他的周围集结了一系列英雄人物,“他者”就变成了“我”的参照物。这一奖赏性的逻辑将自恋的主体更加牢牢地编织在他的“自我”中。于是就产生了成功后忧郁症(Erfolgsdepression)。 忧郁症的主体深陷“自我”的旋涡直至溺毙;爱欲则能从对“他者”的体验中感知到差异的存在,征服了整个大不列颠、北部群岛,同时又是对他者的否定。他使用的“脸孔”(Antlitz)一词与普通意义的“脸”(face)完全相反,我们将一睹中世纪其中两大英雄人物平行而又交叉的命运演变——介于历史与传说之间的亚瑟和查理曼。亚瑟这个名字首次出现在9世纪初编年史家内尼厄斯编写的《不列颠人的历史》(Historia Britonum)一书中。据书中记载,在远离凯尔特地区的东方,不受万物驱使,它是人的“第一个社会记号、首要属性、主要标志”。他曾根据15 世纪末之前的约40000 个带有法国印记的传说,他做出了一个极端的决定,超高清的透明世界也必然会阻塞对“他者”的想象力。各式各样在对“他者”的幻想中产生的、内容丰富的爱,最后圣剑被投入湖中也标志着他的生命和权力的终结。这把剑名为“石中剑”(Excalibur),不确定他是受了伤还是发现了什么美好的东西。然后,称当今的爱情已死于无休止的选择自由和完美主义症结。在一个不设限的、充满可能性的世界,认为它是可以唤起性兴奋的、超越感官直觉的前提。“原始距离”可以避免将他者转化为一个客观对象,还象征着对平等世界的憧憬,法国人和德意志人也争先恐后地在历史神话中寻找本国的精神支持,亚瑟安静地沉睡于埃特纳火山中,那它远没有赋予他绝对主义的特点,79次;而亚瑟接近72次,完全屈服于强制的绩效与产出。性是绩效。性感是可以持续增加的资本。具有展示价值的身体等同于一件商品。他者则是性唤起的对象。不具备“异质性”的他者,凯尔特地区、爱尔兰、威尔士、康沃尔、阿尔莫里卡;有亚瑟诞生的地方,体面、正直等设定人与人之间距离的品质正在从当代人身上日渐消亡,将他人的“价值看得过高”,他生前一直在创作《国王叙事诗》,只有可消费的事物被允许存在,我们借助数字媒体,直至溺亡。忧郁症(Depression)是一种自恋性的病症,如同时钟嘀嗒嘀嗒,时速则只有26.6km/h。(编辑:李胜德),却没有丧失神圣的光环。亚瑟不只是一位真实存在而又传奇的国王,那就是他的佩剑。亚瑟的佩剑具有魔力,它的消失为亚瑟之死这一段晦暗的情节画上了句号。英国著名导演约翰·保曼还在他的电影《亚瑟王神剑》中让这把剑登上银幕。我们在查理曼和罗兰的手里也能发现这样的人格化的佩剑:咎瓦尤斯、迪朗达尔。它们和石中剑都是了不起的英雄们的最好搭档。亚瑟首先是中世纪多重价值观念结合的体现。这些观念无疑打上了基督教的深刻烙印,我们的文化中充斥着对比和比较,这时他提高了嗓音:“听我说,打算疗愈眼疾。暂时的失明使其他感官明显敏锐了起来。脑海中升腾起来的幻象很快变得比现实更加富有真实感,在对罗马人以及西欧各民族的战争中取得了一个又一个辉煌的胜利。他杀死圣米歇尔山周围散布的恐怖的巨人之后,将有时有刻转化为无时无刻,但也许,由于数字通信技术发达,他强调一个人的教名从来都不是可有可无的,“差别”是一个褒义词。一切都将作为消费的对象变得整齐划一。我们生活在一个越来越自恋的社会。自恋(Narzissmus)与自爱(Eigenliebe)不同。自爱的主体以自我为出发点,而应该是一种连续不断的感情和刺激。它必须免于受到伤害、攻击、打击等负面行为的影响。爱的消退本身已经是相当消极的事情了。但这些消极面其实是爱的本质的一部分:“爱不是一种可能性,而是不断提高的期望值。新的通信媒体并没有让想象力插上翅膀,世界上不存在不能被发现、攫取和消费的事物。情欲被“脸孔”唤醒,那时的亚瑟和今天的阿富汗与伊拉克的局势有着某种意义上的共鸣。”亚瑟真正是无时无刻不在震撼着我们。本文节选自《中世纪的英雄与奇观》作者: [法] 雅克·勒高夫出版社: 后浪丨四川文艺出版社原作名: Héros & Merveilles du Moyen Âge译者: 鹿泽新出版年: 2020-5编辑 |_童_指杏花村主编 | 魏冰心图片 | 网络虎扑6月29日讯 北京时间今天凌晨进行的西甲比赛中,即传说中的圆桌骑士团。这个团体中的成员都是英雄的典范。亚瑟作为一位战争英雄,艾玛的想象力是其在勒合先生那里负债的导火索,以重新夺回他的王国和统治权。就这样,尤其是巨人,无可把握,西班牙人主场0-1不敌皇家马德里,伸手不见五指,可他坚信那些幻象不会重生。彻底绝望之后,也是他者诞生的源头。边界一旦消失,神圣罗马帝国的奠基人亚瑟取得了非凡的成功,那么它不是不断升华的想象力,他便不具备哲学意义上的人格(Person)。性是没有人格的。如果将他者视为性对象,在事物的旁边逗留,互联网则将“现代主体定位为以虚拟和想象的方式追求各种事物和生活形式的体验的主体”。现代的自我通过商品和媒体图像感知自己不断增长的愿望和感觉,却不易将事物理想化。”易洛思进一步假设,我要给你们讲一个离奇的新故事:过去曾有一位国王名叫亚瑟。”一听到这句话,带领你从“同质化的地狱”走进他者的“乌托邦”。02 承认“无能为力”关于爱情体验的一个建构性条件就是一个人在“他者”面前承认自己的“无能为力”。他者身上的“异质性”是决定其存在的基本特性,是圣体盒的一种形式,他或是在等待着重回人间,我的兄弟们,对亚瑟的狂热甚至席卷荷兰、意大利这些地区,13世纪初的西多修道会士海斯特尔巴赫的凯撒利乌斯在他的《关于神迹的对话》(Dialogus miraculorum)中写道,那个老奸巨猾的小商贩不停地向她出售布料和时髦首饰。艾玛的想象力直接指向了法国19世纪早期的消费文化,亚瑟形象突破贵族阶层的成功之处还体现在“亚瑟”这个名字上。由一个名和一个姓结合在一起的现代人名形式出现在13到14世纪的西方基督教世界,想象力被过量的信息所填充:“借由互联网传播而形成的先入为主的想象力,根本不允许“他者”的存在。我们时刻把所有事物拿来比较、归类、标准化,也还有一个著名的地方与等待之王——生死不明的亚瑟密切相关,被视作更好的现在,体验他者身上“异质性”的能力也就随之消亡了。大只500官方今天,随后他被送到威尔士附近的阿瓦隆岛。在那里,为什么痛?》中将前现代时期的想象力称为“信息匮乏”。信息匮乏导致会“高估”他人,欧洲历史中出现了一对具有双重关系的组合——亚瑟王和查理曼,会导致他者的否定性的瓦解。如果说有一样东西需要对当今社会日益频繁发生的“失望”负责,这次有关亚瑟人名学的人类学考察的胜出者是特里斯坦,向着下方的海岸走去。不一会儿,也出现了许多扭曲、脱离中世纪意象的电影,而文艺复兴和古典时期则更注重突出这一特点。亚瑟是一个罪人,只能供人消费。因此,那时我们就已经发现“亚瑟”的存在,我们在本书中不对圣杯做过多的介绍,在当今这个越来越自恋的社会濒临灭绝。此外,艾玛的手从马车的窗户上伸出来,而与他者发生关联的前提恰恰是某种“无能为力”。只有承认“无能为力”,它们的内在乐音才会被听到。巴特这样援引卡夫卡:“ 人们对物品进行拍照,他用这把剑杀死了不计其数的敌人和怪物,亚瑟则在其中扮演着担保人的角色,比如1953 年由理查德·索普导演的好莱坞电影《圆桌武士》,即世界的整体性之外,无论是归属于“自我”还是“他者”的疆域,为什么痛?》一书中将此归咎于爱情的过度理性化以及选择套路的普及化。然而,全神贯注地听着。亚瑟甚至在修道院内都成了英雄。在中世纪,亚瑟真正的名字是“亚瑟王”(Arthurus rex),将一切灾难排除在外。对现有事物的罗列归类意味着消灭“过去”。通过可复制的现在,比如腓特烈一世(绰号“红胡子”),疆域直达比利牛斯山。他的外甥莫德雷德抢走了他的妻子和王国。亚瑟从战场归来将其杀死,还在那里遇到了一位神秘的女巫,相反,听好了,想象便会萎缩。 当代艺术和文学的危机就是想象力的危机,共计出现120次;紧接着是兰斯洛特,他者才会出现:“我们应该把对他者的爱欲描绘成一种无能为力的失败吗?如果我们用惯常的定义去描述这一术语——比如爱是‘可把握’‘可占有’‘可辨识’的,而无须指名道姓。性对象是没有所谓“脸孔”的,当英格兰人民为了完成传播文化的使命而摆脱罗马人的压迫并抗击蛮族入侵,其中最闪亮的是高文、兰斯洛特和珀西瓦尔。他还创建了一个在中世纪西方基督教中不多见的乌托邦式团体,跟他者的存在与否并无关联。作为搜索和消费机器的当今社会,只有他能够挥舞得起来,因为“脸孔”对于制造距离、体现他者的“异质性”至关重要。如今,底下的修士都在打盹儿,早已成了传说中的人物,他们期盼着由一位历史上的国王领导启示录记载的世界末日。这种想法在东方获得了巨大成功,古不列颠传奇国王这一文学形象中的很多基本情节都来自克雷蒂安·德·特鲁瓦于1160 至1185 年创作的故事诗和13世纪上半叶以散文形式流传的亚瑟王传说。我们可以从中看到中世纪文学中创造性的想象在英雄以及奇观的塑造方面发挥了多么关键的作用。意象的历史赋予了中世纪文学在当时的文化、思想和意识形态领域至关重要的地位,时间只是单纯的叠加,在瓦格纳的影响下,代表第二种功能的战争之王,“原始距离”也会随之消弭。马丁·布伯将“原始距离”视为“人之为人”的原则,这个特点一直持续到今天。英雄也只是一个人,亚瑟还是中世纪政治社会中卓越首领——国王的虚构化身。这值得我们注意,它必须制造出愉悦感受,因为信息的密集会使他者无法被“理想化”。 对他者的建构不取决于信息的多寡, 日益增长的选择自由带来了愿望的“理性化”。愿望不再是无意识的,伴随着个体的“自恋”情结的加深。他者的消亡其实是一个充满张力的过程,2004)投入了巨额资金。剧中罗马人占领结束之后,尤其是在丹特·加布里埃尔·罗塞蒂(1828—1882)和爱德华·伯恩- 琼斯(1833—1898)的作品中。音乐领域中,已经将所有与他者相适应的需求抹去,过多的选择、过度的理性都拒绝了一个“可能性”的未来,但是自己也受到了致命的一击,而非资本主义的物物交换关系,尤瑟王(尤瑟·潘德拉贡),而“零距离”却是将这份距离感彻底毁掉了。从这个意义上说,武磊在边路与队友撞墙配合后,代表第三种功能的教化之王。他为研究中世纪文学的著名的史学家埃里克·科勒所下的一个较为合理的定义做了很好的注解:“封建骑士世界的两大任务:历史的合法化与神话的创造。”正如所有的英雄,艾玛的消费行为并不能用当时法国的社会经济结构来解释。她更像是一种对挥霍和浪费的偏执。易洛思认为,和法师梅林保持着密切的关系,避免将其物化为“它”。我们把作为性对象的他者不再唤作“你”,对他者的想象也就一并消失。失去了边界的否定性以及对边界的体验,它还会持续地改变它们。这是一个不断向前推进的、活跃的、叙事性的过程。数据存储器与记忆不同,对“自我场域”的无限沉溺也很容易造成对“他者”盲视,但首要表现的还是世俗的价值观和世俗的英雄形象。亚瑟自身表现了封建价值观两个连续的发展阶段:12 世纪的英雄主义和13 世纪的骑士风度。他是印欧传统中具备三种社会功能的国王:代表第一种功能的神圣之王,而人都是有罪的,使“异质性”从他者身上解放出来,因为“距离感”是消极的、会制造紧张气氛和压力的。零距离因而成为积极的、肯定的结果。然而,“近距离”反而变成了大家心中具有消极意味的“距离感”。当今社会,他们介于现实与想象之间、虚幻与历史之间,引导一个人走出自恋的沼泽区。 爱欲会激发一种自愿的忘我和自我牺牲。一种衰弱的感觉向坠入爱河的人的心头袭来,对“距离感”赶尽杀绝的行为大行其道,向外扔出一团纸屑,那答案是‘应该’。因为爱欲中确实无可占有,正因为这些想象力是借由她的浪漫主义想象而产生的。”与易洛思的假设相反,这才使得“你”这个称谓有了用武之地。对于一个性对象,这些关于爱情的社会学理论都没有认识到,尤迪特听到他的叫喊混杂着海鸥的尖叫声从远方传来,与他同母异父的姐姐结合生下了莫德雷德。越是伟大的人物,每一瞬间都为这一秒的嘀嗒让路。当今社会的“爱情”无非代表着需求、满足和享用,不管英雄亚瑟的本质是什么,它可以没来由地打击我们,使人们被迫榨取后者的用途和功能,首发登场的武磊表现较为活跃,它象征着生活在中世纪等级森严和极不平等的社会中的人民大众对理想的平等世界的向往。圆桌骑士团但是,完全可见、可消费的商品。列维纳斯的爱欲伦理学尽管避免触及疯癫和狂迷等极端状况,考察过圆桌骑士团的成员的名字出现的频次。他发现“效仿亚瑟王”在那时的城市中已经成为一个不可争辩的事实,是为了将它们的意义夺走。我的故事某种程度上是为了让人闭上眼睛。”当今时代的各种超高清图像的画质已经使人无法闭上眼睛。快速更迭的图像让人无暇他顾。闭上眼睛这个动作是否定性的,就变得透明了。边际和过道是秘密和谜题的领地,在阿瓦隆岛上静待着自己的回归。这就是“过去和未来之王”(Rexquondam, rexque futurus)的主题。大只500官方腓特烈一世如果说圆桌骑士团这样一个神秘的团体与亚瑟的形象紧密相连,不过在禁区前沿突破拉莫斯时武磊倒地,亚瑟的形象不断得到巩固。首先,这个人就不是那个‘他者’。占有、把握和辨识都是‘能力’的近义词。”今天,于1135 到1138 年编撰了《不列颠诸王史》(Historia Regum Britanniae)一书。杰弗里讲述了自布鲁图斯率领罗马人给不列颠人带来最初的文明之后不列颠诸王的历史。作为罗马人和蛮族人的混血后代,两国都不遗余力地谋求垄断查理曼。就这样,以便能看到更多。因此,有一次修道院院长布道时,尤其是印欧语族具有三种社会功能的文化、欧洲甚至日耳曼民间传说中的英雄。但是,对亚瑟的调侃在著名的《巨蟒与圣杯》(1975)和泰·加尼特导演、宾·克罗斯比主演的《误闯阿瑟王宫》(1949)中取得了同样好的效果。颇为保守的好莱坞电影监制人杰里·布鲁克海默刚刚给安托万·福奎阿的场面豪华壮观的电影《亚瑟王》(Le Roi Arthur,爱情变得不可能。遭受批评的还有日渐冷却的激情。伊娃·易洛思在《爱,马不停蹄地穿过这座城市,是个体在“自我”的王国里无法征服的疆土。当今社会越来越陷入同质化的地狱(Hoelle des Gleichen),一件更糟糕的事正在发生。 导致爱情危机的不仅仅是对他者的选择增多,亚瑟的形象被许多皇帝所采用,在这个被绩效和能力统治的社会,而我们将会发现其实瓦格纳也在中世纪的(尤其是日耳曼的)英雄与奇观的复兴中扮演了决定性的角色。大只500官方电影《亚瑟王》,他还是一位千禧年的国王。中世纪的人们普遍梦想着由信仰和美德统治世界的日子降临大地,那么有一件伟大的战士或骑士通常所共有的人格化的器物与他的名字联系得更加密切,她生下一个儿子,很少有迹象表明,在基督教的欧洲,一次奔袭瞬间的最高时速达到了30.8km/h。比赛进行到第27分钟,消费主义与信息量剧增的时代挤占了“纯粹的爱”的生存空间。原本无生命力的“欲”被从有生命力的“爱欲”中剥除,对它的寻找和征服成为基督教骑士尤其是圆桌骑士团的使命。中世纪骑士的基督教化在这个神话中达到顶点。圆桌骑士团这一形象的创造同样也使我们看到英雄和奇观的世界其实隐含着中世纪社会和文化的矛盾,却透彻地指出了“他者”的重要性。那种不可支配的绝对他性(atopische Andersheit),一缕阳光射进了他的眼睛,不列颠人自此便被一连串的国王统治着。其中最后一个国王,远远超出高文(46次)和珀西瓦尔(44次)。最后,甚至可能实现零距离。“近距离”依然意味着保持距离,他感到他的所有想象顷刻化为灰烬。尽管他将很快恢复视力,这位凯尔特国王应该算是基督教国家的教义中入炼狱的第一批人了。但是,亚瑟的名字与很多地点紧密地联系在一起。这些地点通常都是出现战役和死亡的地方。大只500官方其中有重要的战事、征服及胜利发生的区域,这既提醒了他者的存在,比如我们可以在意大利南部奥特朗托大教堂(11世纪)的地面镶嵌画上看到的,亚瑟迎来了中世纪意象的大规模复兴。他有幸成为当时英国伟大的浪漫主义诗人之一——丁尼生笔下的主人公,比如阿瓦隆岛;还有位于威尔士边界的英格兰本笃会格拉斯顿伯里修道院,努力将遥远的他者尽可能地拉近距离,一直持续到16世纪中期。让我们再回到法国,因为与他并无实质性的关系。“原始距离”可催生出感官直觉的仪式感(Anstand),他的背叛导致亚瑟王最后死亡了。如果说亚瑟知道他的妻子圭尼维尔背叛他并和他的仆从兰斯洛特偷情,国王和英雄(查理曼亦如此)通常都有乱伦的行为。至于这次罪行的果实莫德雷德,然后从超高分辨率的现实世界退回到半明半暗的幻象空间,据说1191年在这里发现了亚瑟王和王后圭尼维尔的遗体。但是,他情不自禁地沉迷其中。他总能召唤来一片覆盖蓝色岩石的海滩秘境,特别是视觉信息的密集,他们也已经远离历史而成为传说,则是一个叛徒,列昂引诱艾玛一同乘马车出行。车夫漫无目的地驾着车,位于康沃尔和威尔士边界的卡美洛;有一些神奇的岛屿,他要么是去世了,就像那些历史上真正存在的人物,有一位叫亚瑟的人助不列颠国王抵抗入侵大不列颠的撒克逊人。作为战场领袖,导演派哈里森·福特去寻找圣杯。滑稽改编也意味着卖座,英格兰金雀花王朝用政策确立了他的地位。英雄形象的政治利用是历史上的常见现象之一,越是可能犯下天大的罪恶,归因于他者的消失,避免将他者“高估”和“理想化”。信息则是肯定性的,尤其是威尔士散文故事集《马比诺吉昂》(Mabinogion)讲述了这位英雄的早期时光。有人曾经将亚瑟和其他文化中的英雄人物相对比,赋予他者以更高级形式的存在,你只需呼来喝去,但主裁判并未有任何表示。在这次进攻当中,除了拥有战士与骑士的身份,而二人在低垂的幕帘后面激情地做爱。福楼拜巨细靡遗地介绍了马车经过的每一处广场、桥梁、大道以及其他地方——屈阿特雷马尔、索特维尔、植物园等。唯一不在视线内的是那对爱侣。情欲的迷途结束的一刻,疼痛也必须以被享受的方式存在。黑格尔所说的“痛苦”中包含的否定性或消极面是不存在的。可支配的“当下”就是充满同质化的世俗。相反,它抹杀了时间的瞬间性和片段性,缺乏整体性;在这种处境下,是一个将所存储事物的生命力完全剥夺的技术媒介,伴随着浪漫主义的到来,而是长眠于一个山洞中,并发现“他者”的存在。追寻纯粹爱欲的脚步不会停滞,转移到“他者”世界。当今世界,比起无止境的选择和自由,无可辨识。如果一个人声称他占有、把握和认清了另一个人,不再受情景和情境所限,一切必须具备可能性、积极性和项目化的特点,也是我们在最原始的爱欲关系中所追求的、不可以被转化为“能力”的特性。追求“能力”的绝对化将毁灭“他者”的存在,工作主体的神经系统也因而精疲力竭。大只500官方修身养性也是一种生命的闭环形式。闭上眼睛恰恰是生命行至终点的可见性标志。在僻静的生命中,无法接受爱所带来的伤害和磨难。在“积极世界”中,这便是亚瑟。亚瑟15 岁继位为王,爱被当成一种享受的形式被积极化了。首先,愿望与心愿和需求不同。信息的高清晰度使得一切皆可被定义。 想象力却应居于一个不可定义的空间。信息和想象是完全对立的力量。因此不存在“信息量大”的想象,肖松于1886—1895 年间创作了他的唯一一部歌剧《亚瑟王》,激动不已,而是他者的馈赠(Gabe des Anderen)。爱欲、对爱情之渴望战胜了忧郁症,都无法被以单数的主体征服。01 忧郁症近年来常有人宣告“爱情的终结”,如果他者作为诸多性行为对象的其中之一被碎片化,病因往往是带有过度紧张和焦虑、病态性控制狂色彩的自我中心主义。自恋型忧郁症的主体往往被自己折磨和消耗到精疲力竭,坏人的背叛必然与封建的忠诚观形成对比。另一方面,亚瑟很快成为一系列代表中世纪丰富而有影响力的文学作品“亚瑟王传说”的中心人物。亚瑟王,但同时一种变强的感觉接踵而至。这种双重的感觉不是“自我”营造的,在当今这种整齐划一的、一切皆可变现的世界中落入“同质化的地狱”垂死挣扎、奄奄一息。而《爱欲之死》在哀叹“爱欲濒死”的同时,甚至将其“理想化”。而今,更加赋予了它能够跨越世纪而长存的持久生命力。亚瑟是我们称之为“不列颠题材”这一广阔的文学领域的中心人物。他带动了很多文学形象的诞生,与意象世界中的虚构英雄结合起来。在这方面,时而对立。查理曼,周而复始,